玉为礼器

古人认为,玉为天地之精华、山川之灵秀蕴结而成,具有 灵性可以通神。同时玉又是君子(壴)组成。道德的象征,《礼记 · 玉藻》曰: “ 古之君子必佩玉,君子无故,玉不去身。”

《周礼 ·春官·大宗伯》载:
“ 以玉作六瑞,以等邦国:王执镇 圭,公执桓圭,侯执信圭,伯执 躬圭,子执谷璧,男执蒲璧。”在《周礼》中,公卿大夫上朝,或各 诸侯王朝觐天子时,要持六种不 同的玉器,不同的爵位持不同的 玉器,称为六瑞,用来串行官职 爵位的尊卑。

《周礼 · 春官 · 大宗伯》又载: “ 以玉作六器,以礼天地四方:以 苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭 礼东方,以赤璋礼南方,以白琥 礼西方,以玄璜礼北方。”在祭祀 天地神灵的时候,玉又作为 重要的礼器使用,祭祀不 同的对象、方位使用不 同的玉器,称为六器, 玉在这里作为人与天地 神灵相通的重要媒介。

乐为礼乐

“ 壴 ”是古体字,是 陈列乐器的意思。在周 代及以前,非常重视以礼乐来教化天下百姓, 其中乐舞是帝王治理天下的重要方式。乐舞常用于祭 祀、出征、会盟、饮宴、 婚丧嫁娶等重大场合,古 圣先贤效法自然宇宙的规律和法则创作了乐舞,以乐舞来 调配阴阳,调和世间万事万物的 秩序,使一切井然有序,各居其 位,各司其职,从而与天地神灵 相贯通,使天下大治。

如:伏羲曾创作了〈立基〉、〈驾辨〉,女娲创作了〈充乐〉,神农氏创作了〈下谋〉等乐舞来教化 天下百姓。另外黄帝时创作的〈云 门大卷〉、唐尧的〈大咸〉、虞舜 的〈大韶〉、夏禹的〈大夏〉、商 汤之〈大濩〉、周武的〈大武〉这六 首乐舞合称为六代之乐,用以不同场合的祭祀。《周礼 · 大司乐》 载:“乃奏黄钟,歌大吕,舞〈云 门〉,以祀天神。乃奏大蔟,歌应 钟,舞〈咸池〉,以祭地示。乃奏 姑洗,歌南吕,舞〈大韶〉,以祀 四望。乃奏蕤宾,歌函钟,舞〈大 夏〉,以祭山川。乃奏夷则,歌小 吕,舞〈大濩〉,以享先妣。乃奏 无射,歌夹钟,舞〈大武〉,以享 先祖。凡六乐者,文之以五声, 播之以八音。”

玉与乐舞是中华先祖们沟通、祭祀天地神灵的重要媒介, 以效法天地自然的法则,遵从神 灵的教化,创建人间秩序,使天下大治。礼之内涵敬顺天地篆体“礼”在甲骨文与金 文“豊”的基础上,另加了“ ”( 示 ),造出“ 礼 ”,突显与天地神灵的联系。示的原意为对天地神灵的祭祀,以祈求天象垂示,得到天地神灵的指点与教化。这是对礼造字内涵的解读。

《左传 · 昭公二十五年》载:
礼创建了人间秩序,是人类为人处世的规范,人类在社会中的一切外在规范由礼所生,都必须依据礼,丧失了礼,就不能称为人,社会就会大乱。

“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。”

《礼运》曰:“夫礼,先王以承 天之道,以治人之情......是故礼 必本于天,肴于地,列于鬼神, 达于丧祭、射御、冠昏、朝聘。 圣人以礼示之,天下国家可得而 正也 ”。

由以上古人对礼的定义可以看出,礼的创建是“ 本于天,肴 于地”的,换言之,礼的创建是 以天理道德为依据的。道德是针对人心,而“礼”则是用于规范、约束人的言行、仪表等外在表现的。天理道德与礼互为表里,正 如人的一切言行表现都是由思想所主宰着的一样。天理道德贯穿 到人类这个层次中,所展现出的 人类言行、仪表等外在表现之规 范便是礼。

礼最重要的部分并不是表面繁 琐的礼节与形式,而是礼背后所蕴 含的天理道义,所以阐述周礼背 后道义的《礼记》成了儒家主要经 典。所以,《礼记 · 仲尼燕居》说:“礼之所兴,众之所治也;礼之所废,众之所乱也 ”

礼是人间的秩序

礼创建了人间秩序,是人类 为人处世的规范,人类在社会中 的一切外在规范皆由礼所生,都 必须依据于礼的内涵,否则,人就失去了人的行为准则,社会就会 大乱不治。

有句话叫求同存异。《礼记 · 乐记》中说“ 乐统同,礼辨异 ”, 如果说乐是和谐万方,用以求同 的,那么礼就是尊重事物的差 别,使各得其所,用以存异的。 所谓“ 名位不同,礼亦异数 ”(《左 传》)。

礼不同于法律,所谓“法律面 前人人平等 ”、“ 王子犯法与庶民 同罪”,而礼则是因人而别,因 事而异的,是等级分明、尊卑有序的。礼要根据每个人所处的不 同身分、地位、环境等,施行不同的礼节。根据亲疏、尊卑、男 女、长幼等顺序,定人伦、建纲 纪、立秩序。礼为每个人在复杂 的社会关系中都定下了明确的位 置,制定不同的礼节,使人人各 居其位,各施其职,井然有序, 天下大治。

礼是效法天地宇宙,遵从天理道德与神灵教化而在人间所建 立的秩序,定下的人之规范。 礼将人与天地神灵相贯通、连 接,通过其所创建的秩序与规 范,将人导向神、回归神。自古 最大的礼节莫过于祭礼,莫过于 人对天地神灵的敬畏与感恩,这 也是人与天地神灵所联系的纽带吧!