中国人常说上善若水，其实在老子的笔下，水有七善，因为同时兼有七善，才最终成其上善。

上善若水。

水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。

居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。”就是水所具有的7善。其中，前两善偏重于内在的心态，可以视为是水形成柔而不争的品质的内在原因，后4善偏重于外在的行为，可以说是水的柔而不争的品质，带来的价值，或者表现。中间的“予善天”介于二者之间，是过度。

我们重点的说其中的几个问题。

首先，“居善地”中的“居”是针对具体的形体而言的，“地”有两重含义，首先地是平静而卑下的，所以“居善地”，首先就是说其外在的形容是静而卑下的。

同时，“地”又是水应当安处的地方，因此“地”又有恰当的地位的意思。所以“居善地”又可以解释为，是善于安处和自己身份相称的位置上，善于居处于自身本然的位置上。因为只有这样才是最稳定的，也是最安全的，最不可战胜的。

这就兵法中说的，“先为不可胜”，使“不可胜在己”的道理。正是因为有了这种“不可胜”的基础，人才会有安全感，才会敢于不争，而别人也才会不能与之争，才可以理性的看待周围的人和事，才能“知常”，才能拥有“万物旁作，吾以观其复”的那份悠然与超脱。

“心善渊”的“渊”本意是指深而不流的水，能够包纳百川，混而同之。所以，“心善渊”就是说要有深沉而包容的心态。

“予善天”这一句，非常重要，但是在世传本中通常被写作“与善仁”，这是一个巨大的错误。

因为老子前面已经明确的讲了“天地不仁以万物为刍狗”，对于一个顺应于大道，“袭常”而行的人来说，“仁”——刻意的关爱，就是有为，就是一种行为上的虚伪和包袱。所以不可能后面再以“与善仁”来赞美水。

好在后来的帛书（1974年初马王堆3号墓）出土，可以让我们看到老子的原意。“予善天”就是顺天而予的意思。在古人看来，水（雨）是从天而降，滋润万物。天当予则予之，不当予则不予，一切因应于天意，既不会因私爱而多，也不会因私怨而少。也即其行为取舍之标准，是以天道为参照的。

这就是最本质的无为，是以大道的为参照物的无为，所以这种无为里面饱含着真正的坚强，因此只“善天”而“不仁”。在此基础上，才有后面的“事善能”，“动善时”。

“事善能”——事而有成曰能，无成则不能叫能。世间万物无非道也，世间万事无悖道也，所以凡是能成的，都必然是顺于道的。用黑格尔的话说，就是“存在即必然”。

因此，所谓“善能”，就是善于顺道而成的意思。这正是水有形却内有定形，能够随物而定其形的特性。所以，严遵说“去己任因，莫过于水”。

对于人而言，无所执着，才能临事“终不为大”而“能成大”。这一点在现实之中可谓意义重大，简单的说就是，人要认清才与能的不同。

在这个世界上，有无数的所谓怀才不遇的人。我们除去所谓的机遇问题以外，我们还必须明白一件事，那就是才和能是两件事。打个比方说，“才”仅仅是一种具备一定功用的原材料，是成事的必要条件。“能”则是把这些原材料以一种恰当的方式装起来，让它们发挥作用的能力。

所以，为什么在现实中，有才无才之人的人生境遇往往迥异不同？原因就在于，无才或者才华较为平常的人，会早早选择顺应时代的变化；而那些有才华的人，往往持才傲物，将自己与人与物放在对立面上，不能混同其中。其实就是不能，或者不舍得放下自己的架子，舍弃自己的一部才华，不能顺应时势的变化，选择恰当的方式，而一定要坚持自己的思路，按照自己的方式来做事，所以，反而因为不能“无之”而变得没有用了。

所以，正确的思维方式应当是，首先考虑如何能把某件事做成，也就是想“能”的问题，然后才是去考虑自己的问题，也就是“才”的问题。

这就是一个人是否能够无我无为，是否能够知常袭常的起点。

水的可贵恰恰就在于能够既无我无为，同时又不失基本的方向与原则。

水在流动的过程中，始终不改的仅仅是自上而下的趋势，但是具体的路径，则是因时因势而变的，所以水总能找到最恰当的路径，奔向自己的目标，这就是“事善能”。

最后，“动善时”。所谓“善能”在于顺天应道，合于变易，而“变通者趣时者也”（《易·系辞传》），所以，所谓顺天应道，归根到底在于顺时而动，时当动则动，当止则止，不争于先，也不落于后，与时无争，与物无争，与人无争。

水正是因为拥有了这些内在与外在的特征，才能“不争”。不跟别人争，也不跟自己争，而这一切，这7善的根源，则在于“水善利万物而有静”中的“有静”二字。

这两个字，在世传本中通常被写作“不争”，但是经过上面的分析，可以知道，“不争”更多的是一种结果和表现。至少不是最根本的，最内在的原因。如果这就写着“不争”，那么从逻辑上说，就变成了，因为不争而有了7善，又因为有了7善，而不争。这岂不成了循环论证，自己证明自己了吗？ 

而帛书的出现，恰恰解决了这个问题，帛书中这个位置是“有静”而不是“不争”。

“静”是一种内在的心态，甚至是先天的性格特征，所以可以作为一切行为特征的基础。

所谓“有静”形象的说，就是人能安于其分，甘于寂寞，圣人则更进一步能“后其身”，“外其身”以绝利欲之诱，外物之扰。

而普通人之所以有私，有为，本质上都是起于内心的不静。不静则自生事端，自起纷争，自致祸殃。

那么什么叫静，静不是静止不同，而是与道偕行，与道同步，所以从“道”的角度来观察，虽动也静。

所以，从发个人修养的角度来看，“有静”是一种人生的功夫，是一种修养的结果。从行为方式上来看，就是因应于大道，柔而不争，就像水虽然能够“善利万物”，但是它的“善”是“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。”事实上都是对大道的因应，没有任何的主观意愿与目的在其中。

所以，水“有静”才能“居众人之所恶，故几于道矣。”人有静才能为之下。领导者有静才能“治大国若烹小鲜”，才能“以无事取天下”。

因为，这个世界上总有强势弱势之分，即使是同一个人，在不同的时间里，不同的事件中，也会处于不同的状态之下。

通常来说，人在身处弱势的时候，往往会被动的生出敬畏之心来，会被动的表现出柔的一面。但是，一旦由弱变强了，或者干脆就处在一种强势的状态之中，就难免不生出骄纵有为之心，难免不会走上弃柔而刚的道路，走上虽然“知常”却不能“袭常”的道路。

所以，我个人认为，老子五千言可以概括为一个“无”字，而老子的治术可以汇流于“有静”这一词。