唯此为大的“德”文化

中华民族是“道德民族”。

中华民族对道德的认同、重视，广泛而又深刻，达到了无与伦比的程度。

祖先传道德。《易经》对中华民族的道德进行了系统而规范的概括和总结，正式形成了独具中华民族特色的“道德”内涵和“道德”文化，加上儒家、道家和佛家等的“发扬光大”，代代相传，数千年传承不断，一脉相承到今天。

家家讲道德。组成家庭者，“道德”，如“相亲”，女求男条件是“德才”，即有德有才；男求女条件多“贤淑”，即贤德和漂亮；要“明媒正娶”，即名正言顺合道德；支撑家庭者，“道德”，如有德行之父母、子女，以德性为基础的相亲相爱、互亲互爱等；维系家庭者，“道德”，如爱情、亲情、情感、诚实、品性等；延续家庭者，“道德”，代代相传、代代传承，必有道德内涵，不管大家、小家、富有或贫寒，无不希求其子女、子孙重德行，有操守，即使“恶人”也不例外。

人人言道德。最为赞美的话：品质好、德行好、有道德等；最为恶毒的话：缺德、损德、无德、必遭报应等。

国家立道德。中华民族历史的历代统治者多重视道德，并作为其统治的重要工具。

子孙承道德。代代传承，发扬光大（“文革”之前）。

民族文化之魂：中华民族小到每个人、每个家庭，大到国家、社会，莫不讲究道德，是中华民族最重要和最关键的“文化基因”，体现在人们的思想观念和文化意识的方方面面，进而形成了独特的东方文明的“神韵”，比如：做人，讲究品德的美；做事，讲究协调的美；建筑，讲究对称的美；艺术，讲究和谐的美；文化，讲究高雅的美；交往，讲究守诚的美；家庭，讲究和睦的美；社会，讲究和谐的美；追求，公平正义的美；向往，和谐社会的美等。就连小至“八方桌”、“太师椅”等家用器物，大到象征国家或政权的“鼎”等，莫不如此，讲究的是端庄、稳定、协调、持重的美。所以，中华民族已打下了数千年深深的道德烙印，流淌在历朝历代中国人的血液中，弃之便已不是中华民族或中国人，就是“异化”或“变异”！中国的“中”字，无论字形或字义，莫不体现“中正”、“中道”、“均衡”等之内涵。所以，道德乃中华民族之魂、中华民族文化之魂，或中华民族文化的核心及精髓！

当前，对中华民族“道德”认知上的“三个误区”：

误区之一，中华民族“道德”，即为“中庸之道”。

误区之二，“中庸之道”等同于《易经》的“中道”或“中正之道”。

误区之三，中华民族“道德”为“封建道德”，乃“封建糟粕”。

中华民族“道德”的真正内涵：

道，即规律，是关于“基本规律”和“现实规律”的总称。基本规律，揭示了宇宙万事万物运动发展的共同特征即“阴阳平衡律”，前面已有专门篇章对该规律做了充分的解读；德，即德行、品性，或行为规范，是关于做人的原则或共同的行为规范，这在对于“易理”的实践部分即64卦的解析中，也进行了多方面的解读。所以，“道德”，简言之，就是关于做人和做事的“原则”。本文则通过“卦理”再对道德做进一步地解读，以加深理解和认知。

《易经》64卦特别重视和强调“居中持正”，即每一卦的上下中位“九五”、“六二”的阴阳“位正”与“位不正”的问题，而且64卦从始到终，一以贯之。

先说“居中持正”之“居中”（或“中正之道”、“中正”、“中道”等）：

“居中”——在64卦中乃体现为：天、地、君、王、父、母等“至尊”、“至重”之位。所以，“居中”乃关乎天地间之大道，即与同为卦中所揭示的“中道”、“中正”、“中正之道”，意义相同。

“中”：居中、中心、中间、中位，即平衡、均衡、均等、协调、和谐等之意；又由于64卦十分强调“阴阳相应”、“阴阳不相应”、“阴阳位正”、“阴阳位错”等“阴阳”问题；而64卦中的“泰卦”、“否卦”、“小过卦”等，就是专门讲阴阳平衡、失衡、适度、过度等关于阴阳平衡关系问题的。所以，“居中”或“中道”、“中正之道”，即“道”之内涵，就是关于“阴阳平衡”的规律性问题，即：“阴阳平衡规律”。平衡规律，是宇宙万事万物的共同运动发展属性，或共同的规律，是事物的客观存在，不以人的意志为转移。所以，平衡规律，又可称之为基本规律，或共同规律。

“平衡规律”可延伸为：用于价值观念上，则为公正、公道、公平、正义，即公平正义；用于事物状态，则为均衡、均等、协调、匀称、对称、平等、平稳、和平、规矩、方圆等；用于发展形态，则为平衡、协调、和谐，适度、适当、和合、民主、协商、沟通、名正言顺、平衡和谐、和谐社会、和谐世界等。

所以，64卦既证明了“道”、“中道”，即“阴阳平衡律”的正确性，同时也证明了其自身符合事物基本规律的科学性。

世界万事万物皆平衡！

平衡则谐，则吉、则利；失衡失谐，则凶、则害。所以，失衡就要复归于平衡！

即：平衡——失衡——调整——平衡——

再谈“居中持正”之“持正”（或“阴阳相应”、“位正”、“正位”等）：

“持正”——与“居中”相联系，在64卦中二者紧密结合，成为一个不可分割的整体，既强调“居中”必同时强调“持正”，因而“持正”几乎就是专门为“居中”而设。所以，如果“居中”为道的话，那么“持正”是否就是德呢？

“正”，有正确、正当、正义、正道之意。特别是，64卦中：强调“阴阳相近、相亲”，则为“情”；强调“阴阳相应”，则为“义”；强调“尊位”、“持正”、“不持正”，则为“礼”；强调“位正”、“位错”，则为“谦”与“诚”等。而且，64卦有专门讲重情重义的“家人卦”、讲礼节礼仪的“贲卦”、讲谦虚谨慎的“谦卦”、讲诚信的“中孚卦”、专门讲善的“损卦”与“益卦”、更有专门讲道德的“恒卦”等。

所以，“正”，即德；“持正”，即有德及德行之意。故根据64卦，德之内涵可概括为：“重情重义、礼节礼仪、谦虚谨慎、正直善良、持诚守信”，可简化为：情义、礼节、礼仪、谦虚、谨慎、正直、善良、诚信。具体则为：

情义——情：情感、亲情、爱情、友情、友爱等。可延伸为：孝敬父母、尊重兄长、热爱国家、热爱民族、热爱家庭、热爱社会，真、善、美、爱等。义：忠义、道义、仗义、义气等。可延伸为：忠贞、守道、操守、适宜、合宜、进取、向上等。

礼节——即：礼节礼貌、尊老爱幼、长幼有序、尊师重教、文明有礼等。可延伸为：秩序、法律、礼节、礼貌、文化、文明等。

礼仪——即：仪表、仪态、仪容、仪式、礼节等。可延伸为：热情好客、礼貌待人、团结友好、彬彬有礼等。

谦虚——即：虚心、谦逊、谦和、谦谦君子等。可延伸为：谦让、虔诚、忍让、包容、隐忍、低调、不张扬等。

谨慎——即：谨言慎行、自警、自励、自勉、慎重等。可延伸为：小心谨慎、谨小慎微、循规蹈矩、不麻痹大意等。

正直——即：正当、正道、秉公、秉正、秉直、率真、直率等。可延伸为：坚守正道、遵循规律、坚持真理、坚定信念、是非鲜明、不屈不挠等。

善良——善人、善事、善心、善行、善性、好人、人品、品质等。可延伸为：重人品、重德性（行）、乐施好善、积德行善、善人善己、善己善人等。

诚信——即：真诚、真实、诚实、守信等。可延伸为：不欺、不骗、不谎、不虚、不假，实事求是，有一是一，有二是二等。诚信，是64卦中强调最多的内容之一。

故，“居中持正”即为“道德”。综上所述：

“道德”==“平衡规律+重情重义、礼节礼仪、谦虚谨慎、正直善良、持诚守信”。

道，亦为“现实规律”，是“现实规律”与“基本规律”的统称。所谓“现实规律”，是人们在现实实践中根据“平衡规律”而归纳、总结、概括出的“规律性”现象。现实规律受制于平衡规律，如市场规律、价值规律、教育规律、成长规律、饮食规律、运动规律等。故，道即规律，是关于如何正确做事的。

德，乃人类社会所独有，也是人之所以为人的根本所在，是人区别于动物的基本原则。也许有人会说，人与动物的区别在于思维，然动物也有简单思维，如俄罗斯牧羊犬具有九岁普通儿童的思维能力；也有人会说是会使用工具，然有些动物也会使用简单工具等。因此，只有“德”行才是动物所不具备的，是古老的中华易经专门为本民族所制定的规范和原则，也是中华民族长期历史实践的总结，是人类文明智慧的结晶，经过数千年中国人的身体力行，充分证明了其伟大、不朽和光辉，且具有人类的共同性和普遍性，堪为真正的人类普世价值！试想：假如没有了德行或操守，即易经之“德”，或管子概括的“礼义廉耻”，还何以为人？道德沦丧，人性也即泯灭！这一点也同样适用于世界上的任何人。故，“德”即德行或操守，就是关于如何正确做人的。

如何正确做事、正确做人，就是“道德”。

即：遵从规律，按平衡规律办事，注重做人的原则。

所以，对于人类社会来说，“道德”二字不可分割，二者既有各自相对独立的内涵，又紧密联系、密不可分，无道即无德，无德即难以为道，循道必须守德，守德必须合道。道是德的前提，德是道的保证，有德者即为有道德，无德、缺德、失德者，即为无道德。

综上所述：

——中华民族的“道德”，绝非“中庸之道”！

——中华民族的“道德”，绝非“封建糟粕”！

——中华民族的“道德”，绝非“民族局限”！

中华民族六千年道德发展的“三大阶段”：

初始并形成阶段——周朝以前。即伏羲观天象、画八卦及之后的民族探索时期。

成熟阶段——主要在周朝。突出表现为对《易经》的创新实践时期。（如周文王和管子）

传承、规范阶段——主要在秦汉时期。主要表现为复归中华民族“大一统”以及重塑道德文化的系统性。主要表现：通过“克己复礼”而起到对《易经》传承作用的“孔孟之道”居于社会历史的主导地位。