“圣人之道，为而不争”，是《道德经》的最后一句。

《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。

《道德经》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇门，从哪一扇推入，都可见一番天地。

看懂了老子的孤独，再看道德经

老子随手挥笔五千言，意义都在言外，就让后人在语言的迷宫里悟吧。读道德经若太执着于语言，是只见树叶而忽略了森林。

不争，才能立于不败之地

老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足不败之地。

将自己放低，才能与世无争

单纯把道德经当做兵家韬略是狭隘的，何况兵家胜败之事，如何不是争？

“为而不争”的前半句是“圣人之道”，如何“为”，关乎为人处世之道。

孔子曾就此问道于老子，老子说“水利万物而不争”，孔子闻言悟道：“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？”

姿态低到尘埃里，故能与世无争。但同时，它又无所不利，润泽万物。

孔子有句类似的话是“矜而不争”，骨子里的矜是气节，流露于外只能是骄。君子内心高洁，但姿态是谦下的。

说话太容易的时代，闭嘴是门学问

“不争”在《道德经》里出现频繁，偶尔也做“不诤”，这或许代表老子对人们最表浅的要求，即语言上的不争执、不争辩。

论语也常见类似的句子，如《里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。《学而》：君子“敏于事而慎于言。”

不管是圣人还是君子，管好自己的嘴是基本修养，巧言令色的人向来为孔子所不齿，最重要的是——君子是要说真话的人，而真话往往不好听，所以更要慎言。

这个时代，谣言是流传最快的，炒作是最受关注的，谩骂、讨伐、煽情……或许每个时代都是如此，只是在说话尤其容易的当下，闭嘴是门学问。

不争，是因为对万物心怀悲悯

老子最伟大的地方，在于他的宇宙观，即“道”。

他看君、看民、看圣人、看大盗、看鸡、看犬，从宇宙的角度看，因而更深刻、准确。

不争，是因为世间万物，息息相关。万物相互关联，构成一个和谐整体。泰山上的一颗石头，跟长白山上的一棵松树是息息相关的，一损俱损，一荣俱荣。每一个生命都以其他一切生命为背景，同时也与其他生命同体共悲。

一般书生之见、市侩之见，觉得他消极、悲观、厌世；实用主义者，来学习如何取巧、诡辩；走马观花的人，只取得一点他的空想与反叛……